ในปรัชญาแนวคิดของวัตถุในที่สุดก็เกิดขึ้นกลางศตวรรษที่ 4 ในยุคคลาสสิกของเพลโตและอริสโตเติล ก่อนหน้านี้การศึกษาเชิงปรัชญาจำนวนมากที่เกี่ยวข้องส่วนใหญ่คำอธิบายของปัญหาจักรวาลและจริยธรรม ปัญหาการรับรู้ของโลกรอบตัวไม่ได้รับการกล่าวถึงเป็นพิเศษ ที่น่าสนใจก่อนการกำเนิดของโลกอุดมคติของเพลโตไม่มีนักปราชญ์ชาวกรีกคนใดที่แชร์โลกที่บุคคลนั้นมีชีวิตอยู่ กล่าวอีกนัยหนึ่งสิ่งรอบตัวปรากฏการณ์และการกระทำของผู้คนในยุคพลาโทนิคไม่ใช่ "ภายนอก" ต่อนักปรัชญาโบราณ ดังนั้นสำหรับเขาไม่มีวัตถุหรือเรื่องใด ๆ - ในความหมายญาณวิทยาอภิปรัชญาหรือจริยธรรมของแนวคิดเหล่านี้
ในทางกลับกันเพลโตได้ทำการปฏิวัติจิตเมื่อเขาสามารถแสดงให้เห็นว่าในความเป็นจริงโลกทั้งสามอยู่ร่วมกันอย่างอิสระ: โลกแห่งสิ่งต่าง ๆ โลกแห่งความคิดและโลกแห่งความคิดเกี่ยวกับสิ่งต่าง ๆ และความคิด วิธีนี้ทำให้เราพิจารณาสมมติฐานทางดาราศาสตร์ตามปกติในวิธีที่ต่างออกไป แทนการพิจารณาแหล่งที่มาหลักของชีวิตคำอธิบายของโลกรอบตัวเราและคำอธิบายว่าเรารับรู้โลกนี้มาก่อนได้อย่างไร ดังนั้นจึงจำเป็นต้องชี้แจงว่าวัตถุคืออะไร และสิ่งที่ถือเป็นการรับรู้ของเขา ตามที่พลาโตวัตถุนั้นเป็นสิ่งที่บุคคลนั้นจ้องมองซึ่งก็คือ "ภายนอก" ต่อผู้สังเกตการณ์ การรับรู้รายบุคคลของวัตถุถูกนำมาเป็นเรื่อง จากนี้จึงสรุปได้ว่าคนสองคนที่แตกต่างกันสามารถมีมุมมองที่ตรงกันข้ามกับวัตถุและทำให้โลกภายนอก มีเพียงโลกแห่งความคิดเท่านั้นที่สามารถเป็นเป้าหมายหรืออุดมคติ
ในทางกลับกันอริสโตเติลได้แนะนำหลักการของความแปรปรวน วิธีนี้แตกต่างจากเพลโต ในการพิจารณาว่าวัตถุคืออะไรปรากฎว่าโลกของสาร (สิ่งต่าง ๆ) ถูกแบ่งออกเป็นสองส่วนดังที่เป็น: รูปร่างและสสาร ยิ่งไปกว่านั้น "สสาร" เป็นที่เข้าใจทางร่างกายเท่านั้นนั่นคือมันถูกอธิบายโดยเฉพาะผ่านประสบการณ์เชิงประจักษ์ในขณะที่รูปแบบนั้นมีคุณสมบัติทางอภิปรัชญาและเกี่ยวข้องเฉพาะกับปัญหาของญาณวิทยา (ทฤษฎีความรู้ความเข้าใจ) ในเรื่องนี้วัตถุคือโลกทางกายภาพและคำอธิบายของมัน
ความเข้าใจสองอย่างของวัตถุ - ทางกายภาพและอภิปรัชญา - ไม่เปลี่ยนแปลงไปอีกสองพันปีถัดไป เฉพาะความสำคัญของการรับรู้ที่เปลี่ยนไป ยกตัวอย่างเช่นความคิดของคริสเตียนยุคกลาง โลกที่นี่เป็นการสำแดงถึงพระประสงค์ของพระเจ้า คำถามเกี่ยวกับสิ่งที่วัตถุไม่ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาทั้งหมด: มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่มีรูปลักษณ์ที่เป็นกลางและผู้คนเนื่องจากความไม่สมบูรณ์ของพวกเขาเท่านั้นที่มีตำแหน่งส่วนตัว ดังนั้นความเป็นจริงทางวัตถุแม้ว่าจะได้รับการยอมรับว่าเป็นเช่นนี้ (ฟรานซิสเบคอน) ก็ยังกลายเป็นเรื่องส่วนตัวแตกสลายเป็นอิสระจากกันและกันซึ่งกันและกัน แนวคิดของวัตถุเกิดขึ้นในเวลาและยุคสมัยของลัทธิคลาสสิคเมื่อความเป็นจริงโดยรอบไม่ได้ถูกมองว่าเป็นวัตถุแห่งปรัชญาเท่านั้น โลกได้กลายเป็นวัตถุประสงค์สำหรับวิทยาศาสตร์ที่เฟื่องฟู
วันนี้คำถามคือ“ วัตถุคืออะไร” มันเป็นระเบียบวิธีมากกว่าปรัชญา โดยทั่วไปแล้ววัตถุจะเข้าใจว่าเป็นสาขาการวิจัย - นอกจากนี้อาจเป็นได้ทั้งวัตถุหรือสิ่งของทรัพย์สินส่วนบุคคลหรือแม้แต่ความเข้าใจเชิงนามธรรมของคุณสมบัตินี้ อีกสิ่งหนึ่งคือบ่อยครั้งที่วัตถุถูกอธิบายจากตำแหน่งที่เป็นอัตนัยโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงแก่นแท้ของปรากฏการณ์ใหม่ โดยวิธีการคิด: ชุมชนโต้ตอบและเครือข่ายอินเทอร์เน็ต - ในกรณีนี้คือวัตถุและสิ่งที่เป็นเรื่องอะไร
และในแง่นี้มันชัดเจน: คำถามของสิ่งที่วัตถุจะลดลงเฉพาะกับปัญหาของความถูกต้องทางวิทยาศาสตร์ หากแนวคิดหรือทฤษฎีที่เสนอได้รับการยอมรับเราก็สามารถเห็นการกำเนิดของวัตถุใหม่ได้ หรือในทางกลับกันการแยกสิ่งที่ทำให้เสียหายออกจากสิ่งหรือปรากฏการณ์ ในโลกนี้ทุกสิ่งมีความสัมพันธ์
