เกณฑ์ของความจริงคือวิธีการที่ความรู้ที่เกิดขึ้นกับเรื่องนั้นแตกต่างจากความผิดพลาด นักปรัชญาตั้งแต่สมัยโบราณได้พยายามพัฒนาทฤษฎีความรู้ที่จะแตกต่างจากความจริงที่แท้จริงจะไม่ทำให้เกิดความขัดแย้งและจะไม่นำไปสู่ข้อสรุปที่ผิดพลาดในกระบวนการวิเคราะห์วัตถุภายใต้การศึกษา แม้แต่นักวิทยาศาสตร์โบราณ Parmenides, Plato, Rene Descartes และนักศาสนศาสตร์ยุคกลางออกัสตินก็ได้พัฒนาหลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติโดยธรรมชาติของการตัดสินและแนวคิดที่แท้จริง การพูดของความรู้พวกเขามองหาสัญญาณเพื่อกำหนดความเที่ยงธรรมและความแม่นยำในการวิเคราะห์คุณสมบัติคุณภาพและสาระสำคัญของวิชาที่ศึกษา ดังนั้นเกณฑ์ความจริงจึงเป็นมาตรวัดที่คุณสามารถตรวจสอบความจริงตามวัตถุประสงค์ของความรู้ได้
บทบาทของการปฏิบัติ
นักวิทยาศาสตร์โบราณเสนอให้ตรวจสอบความจริงของการวิจัยในทางปฏิบัติเนื่องจากวิธีการที่คล้ายกันนี้สามารถแยกออกจากการคิดเชิงอัตวิสัยและสาเหตุตามธรรมชาติที่ไม่เกี่ยวข้องกับวัตถุที่ศึกษา เกณฑ์ของความจริงเช่นการรับรู้ผ่านประสบการณ์ได้ยืนยันว่าบุคคลที่แข็งขันและมีจุดมุ่งหมายส่งผลกระทบต่อความเป็นจริงวัตถุประสงค์ในขณะที่ศึกษามัน ในกระบวนการของการฝึกฝนบุคคลหรือกลุ่มสร้างวัฒนธรรมหรือ "ลักษณะที่สอง" โดยใช้รูปแบบของการรับรู้เช่นการทดลองทางวิทยาศาสตร์และการผลิตวัสดุกิจกรรมทางเทคนิคและสังคม
ประสบการณ์ของตัวเองสำหรับมนุษย์เป็นแหล่งความรู้และแรงผลักดันของมันเพราะต้องขอบคุณหลักเกณฑ์นี้จึงไม่เพียง แต่จะเป็นตัวกำหนดปัญหา แต่ยังค้นพบด้านใหม่และคุณสมบัติของวัตถุหรือปรากฏการณ์ที่ศึกษา อย่างไรก็ตามการทดสอบความรู้ในทางปฏิบัติไม่ใช่การกระทำเพียงครั้งเดียว แต่กลายเป็นกระบวนการโต้เถียงและยืดเยื้อ ดังนั้นเพื่อที่จะเปิดเผยความจริงจึงจำเป็นต้องใช้เกณฑ์ความจริงอื่น ๆ ซึ่งจะเสริมความจริงของข้อมูลที่ได้รับในกระบวนการของการรับรู้
เกณฑ์ภายนอก
นอกเหนือจากการฝึกฝนซึ่งเรียกว่า "ลัทธิวัตถุนิยมวิภาษ" ในงานของนักปรัชญาแห่งศตวรรษที่ 19 นักวิทยาศาสตร์แนะนำให้ใช้วิธีการอื่นเพื่อระบุความจริงของความรู้ที่ได้รับ เหล่านี้เป็นเกณฑ์ของ "ความจริง" ภายนอกของความจริงซึ่งรวมถึงความมั่นคงในตัวเองและมีประโยชน์ แต่แนวคิดดังกล่าวถูกตีความอย่างคลุมเครือ ดังนั้นความเห็นที่ยอมรับโดยทั่วไปจึงไม่อาจถือว่าเป็นความจริงได้เนื่องจากมันมักจะพัฒนาภายใต้อิทธิพลของอคติและไม่ได้สะท้อนความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์อย่างเต็มที่ ตามกฎแล้วในตอนแรกมีเพียงหนึ่งคนหรือวง จำกัด ของคนที่เป็นเจ้าของความจริงและต่อมามันก็กลายเป็นสมบัติของคนส่วนใหญ่
ความมั่นคงในตัวเองก็ไม่ใช่เกณฑ์ชี้ขาดเพราะหากการค้นพบทางวิทยาศาสตร์อื่น ๆ ถูกเพิ่มเข้าไปในระบบความรู้ที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปซึ่งไม่ขัดแย้งกับทัศนคติที่ยอมรับกันโดยทั่วไปสิ่งนี้ไม่ได้เป็นการยืนยันความถูกต้องของการตัดสินใหม่ อย่างไรก็ตามวิธีการนี้มีลักษณะเฉพาะด้วยเคอร์เนลที่มีเหตุผลเนื่องจากโลกถือว่าเป็นสิ่งเดียวทั้งหมดและความรู้เกี่ยวกับปรากฏการณ์หรือวัตถุที่แยกต่างหากควรสอดคล้องกับฐานทางวิทยาศาสตร์ที่มีอยู่ ดังนั้นในท้ายที่สุดเราสามารถค้นพบความจริงเปิดเผยลักษณะของระบบและระบุความสอดคล้องภายในด้วยความเคารพต่อความรู้ที่ยอมรับโดยทั่วไป
ความคิดเห็นของนักปรัชญา
ในการพิจารณาความจริงในการตัดสินและการประเมินผลของวัตถุที่วิเคราะห์แล้วโรงเรียนต่าง ๆ ใช้วิธีการของพวกเขา ดังนั้นเกณฑ์ความจริงในปรัชญาจึงมีหลายแง่มุมและขัดแย้งกัน ยกตัวอย่างเช่น Descartes และ Leibniz พิจารณาความรู้เบื้องต้นที่ชัดเจนและเป็นที่ถกเถียงกันว่าพวกเขาสามารถเป็นที่รู้จักด้วยความช่วยเหลือของสัญชาตญาณทางปัญญา คานท์ใช้เพียงเกณฑ์เชิงตรรกะอย่างเป็นทางการตามที่ความรู้ความเข้าใจจะต้องสอดคล้องกับกฎหมายสากลของเหตุผลและเหตุผล
