ปัญหาของการรับรู้ของโลกเป็นหนึ่งในกุญแจสำคัญในญาณวิทยา หากไม่มีวิธีแก้ปัญหามันเป็นไปไม่ได้ที่จะกำหนดธรรมชาติของการรับรู้และขอบเขตของมันหรือกฎหมายหรือแนวโน้มของกิจกรรมทางจิตของมนุษย์ เมื่อใช้ร่วมกับคำถามนี้มักจะเกิดขึ้นจากความสัมพันธ์ของข้อมูลที่สะสมกับความเป็นจริงและสิ่งที่เป็นเกณฑ์สำหรับความน่าเชื่อถือของพวกเขา ดังนั้นหนึ่งในคำถามหลักที่นักปรัชญาเผชิญมาหลายพันปีคือความจริงสะท้อนความรู้ของเราจริง ๆ หรือไม่และจิตสำนึกของเราสามารถให้ภาพสิ่งแวดล้อมของเราได้อย่างเพียงพอหรือไม่
แน่นอนปัญหาของการรับรู้ของโลกในปรัชญาไม่ได้รับการแก้ปัญหาที่สมบูรณ์และไม่น่าสงสัย ยกตัวอย่างเช่นลัทธิไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าอย่างเด็ดขาด (หรืออย่างน้อยก็ในแง่หนึ่ง) ปฏิเสธว่าเราสามารถเข้าใจสาระสำคัญของกระบวนการที่เกิดขึ้นในธรรมชาติและตัวเราเองได้อย่างน่าเชื่อถือ นี่ไม่ได้หมายความว่าแนวคิดทางปรัชญานี้ปฏิเสธความรู้ในหลักการ ตัวอย่างเช่นนักคิดที่โดดเด่นอย่างอิมมานูเอลคานท์ทุ่มเททำงานอย่างหนักเพื่อแก้ไขปัญหานี้และในที่สุดก็มาถึงบทสรุปว่าเราสามารถเข้าใจปรากฏการณ์และไม่มีอะไรเพิ่มเติม สาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ ยังคงไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับเรา นักปรัชญาอีกคนหนึ่ง Hume แนะนำต่อไปว่าเราไม่ได้พูดถึงปรากฏการณ์ แต่เกี่ยวกับความรู้สึกของเราเองเพราะไม่มีอะไรให้เราเข้าใจ
ดังนั้นปัญหาของการรับรู้ของโลกในหมู่ agnostics จึงสามารถลดลงถึงการยืนยันที่เราสังเกตและได้จากประสบการณ์เพียงลักษณะที่ปรากฏบางอย่างและสาระสำคัญของความเป็นจริงถูกซ่อนไว้จากเรา ควรจะกล่าวว่าไม่มีใครข้องใจวิทยานิพนธ์นี้ในที่สุด ย้อนกลับไปในศตวรรษที่ 18 ในบทวิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ Kant ตั้งคำถามเกี่ยวกับสิ่งที่เราสามารถรู้โดยทั่วไปและอย่างไรและตั้งแต่นั้นมามันก็ยังคงมีความเกี่ยวข้องเหมือนเดิม แน่นอนว่าเราสามารถตำหนิ agnostics เพื่อลดจำนวนความรู้ของเราทั้งหมดไปเป็นกิจกรรมทางจิตล้วนๆซึ่งไม่ได้วิเคราะห์สภาพแวดล้อมในขณะที่ปรับเข้ากับมัน คานต์เดียวกันเรียกเหตุผลของเราบางอย่างคล้ายกับแม่พิมพ์ที่เด็ก ๆ เล่นในกล่องทราย ทุกอย่างที่เราทำมีอยู่ในสมองของเราจะอยู่ในรูปแบบที่กำหนด ดังนั้นเราจึงค่อนข้างสร้างวัตถุที่เราพยายามที่จะเข้าใจ
ปัญหาของความสามารถในการรับรู้ของโลกหรือมากกว่านั้นคือความเข้าใจที่ไม่สามารถเข้าใจได้ นักปรัชญาในทางปฏิบัติบอกว่ากิจกรรมทางจิตใจของเรานั้นเป็นประโยชน์ในธรรมชาติและเรา "ดึง" ออกมาจากความเป็นจริงสิ่งที่ช่วยให้อยู่รอด ทฤษฎีของเฮล์มโฮลทซ์นั้นน่าสนใจที่เราเพียงสร้างสัญลักษณ์ยันต์และอักษรอียิปต์โบราณกำหนดให้พวกมันหรือแนวคิดเหล่านั้นเพื่อความสะดวกของเราเอง Poincare นักคณิตศาสตร์ที่มีชื่อเสียงเช่นผู้เขียน "ปรัชญาแห่งชีวิต" Bergson เห็นด้วยกันว่าใจของเราสามารถเข้าใจความสัมพันธ์บางอย่างระหว่างปรากฏการณ์ แต่ไม่สามารถเข้าใจว่าธรรมชาติของพวกเขาคืออะไร
ปัญหาของการรับรู้ของโลกยังกังวลนักปรัชญาสมัยใหม่ ผู้สร้างทฤษฎีการตรวจสอบที่มีชื่อเสียงและ "การปลอมแปลง" Karl Popper กระตุ้นให้นักวิทยาศาสตร์ระวังและบอกว่าเราไม่สามารถใช้ได้กับความจริงที่เป็นกลาง แต่มีความน่าเชื่อถือเท่านั้น ความรู้ไม่ได้ให้ภาพสะท้อนที่แท้จริงของความเป็นจริงแก่เราและอย่างดีที่สุดมันสามารถตอบสนองความต้องการและความต้องการของมนุษย์ได้ คู่ต่อสู้ที่มีชื่อเสียงอย่างเท่าเทียมกันของเขาคือ Hans-Georg Gadamer กล่าวว่าทั้งหมดนี้ใช้กับวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและคณิตศาสตร์เท่านั้นซึ่งความจริงไม่ได้เปิดเผยเลย หลังเป็นไปได้เฉพาะในสาขาของ "วิญญาณวิทยาศาสตร์" ซึ่งใช้เกณฑ์ที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงเพื่อความเข้าใจ
อย่างไรก็ตามแม้นักวิทยาศาสตร์เหล่านี้ส่วนใหญ่ยังรับทราบถึงความน่าจะเป็นที่จะตระหนักถึงความเป็นจริงและปัญหาของการรับรู้ของโลกก็ปรากฏต่อหน้าพวกเขาเป็นคำถามเกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งที่เรากำลังศึกษาอยู่ นอกจากนี้ยังมีมุมมองอีกมุมมองหนึ่งซึ่งเราคุ้นเคยมากกว่าเพราะมันถูกแบ่งปันโดยปรัชญาวัตถุ แหล่งอ้างอิงของความรู้คือความเป็นจริงตามวัตถุประสงค์ซึ่งสะท้อนให้เห็นในสมองมนุษย์ไม่มากก็น้อย กระบวนการนี้เกิดขึ้นในรูปแบบตรรกะที่เกิดขึ้นจากการปฏิบัติ ทฤษฎีทางญาณวิทยาเช่นนี้พยายามที่จะพิสูจน์ความสามารถทางวิทยาศาสตร์ของผู้คนในการรวมความรู้ของพวกเขาเข้ากับภาพที่แท้จริงของความเป็นจริง
