ตามเนื้อผ้าคำว่า "ยุคกลาง" มักจะใช้เพื่อครอบคลุมยุคจากศตวรรษที่ 5 ถึง 15 อย่างไรก็ตามในปรัชญาเองจุดเริ่มต้นของยุคกลางหมายถึงช่วงเวลาก่อนหน้านี้ - ศตวรรษที่ 1 เมื่อหลักการพื้นฐานของศาสนาคริสต์เพิ่งเริ่มสร้างขึ้น หลักการของการสร้างต้นกำเนิดของปรัชญายุคกลางนี้สามารถอธิบายได้ด้วยความจริงที่ว่าปัญหาหลักที่ปรัชญาของยุคกลางที่เกี่ยวข้องเกี่ยวข้องกับการจัดตั้งและการเผยแพร่ต่อไปของการสอนศาสนาที่นับถือศาสนาคริสต์ซึ่งในเวลานั้นเกิดขึ้นในอกของปรัชญาวิทยาศาสตร์
ในกระแสปรัชญาของเวลานั้นมีแนวโน้มที่จะยืนยันสาระสำคัญของพระเจ้าและแก้ไขปัญหาต่าง ๆ เช่นการดำรงอยู่ของพระเจ้าและ concretization ของทฤษฎีคริสเตียน ปรัชญาของยุคกลางในแวดวงวิทยาศาสตร์มักจะเป็นคาบตามขั้นตอนหลักในการพัฒนาคำสอนทางศาสนาในเวลานั้น
ขั้นตอนแรกและพื้นฐานในการพัฒนาปรัชญาของยุคกลางนั้นถือเป็นประเพณีแบบ patristic (I-VI ศตวรรษ) ทิศทางหลักในระยะนี้ของการพัฒนาความคิดทางปรัชญาคือการสร้างและการป้องกันคำสอนของคริสเตียนซึ่งดำเนินการโดย "บิดาแห่งคริสตจักร" คำจำกัดความของ“ บิดาแห่งคริสตจักร” หมายถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับนักคิดที่มีส่วนในการสร้างรากฐานแห่งหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ บ่อยครั้งที่คำขอโทษของผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์เป็นนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงเช่น Aurelius Augustine, Tertullian, Gregory of Nyssa และคนอื่น ๆ อีกมากมาย
ขั้นตอนที่สองในการก่อตัวของมุมมองทางปรัชญาของเวลานั้นถือเป็น scholasticism - (IX - ศตวรรษที่สิบห้า) ในขั้นตอนนี้การปรับแต่งเพิ่มเติมของทฤษฎีคริสเตียนจะเกิดขึ้นกับการมีส่วนร่วมของความเป็นไปได้ทั้งหมดของวิทยาศาสตร์ปรัชญา นักวิชาการบางครั้งเรียกว่า "โรงเรียน" ปรัชญาเพราะอย่างแรกคือปัจจุบันมีการศึกษาและพัฒนาปรัชญาของโรงเรียนวัดและประการที่สองใน scholasticism นิทรรศการของศาสนาคริสต์ถูกนำไปสู่ระดับที่เกือบทุกคนสามารถเข้าถึงได้
ปัญหาเหล่านั้นที่ทำให้จิตใจของนักปรัชญายุคกลางมีความหลากหลาย แต่อย่างไรก็ตามพวกเขาล้วนมาบรรจบกันในสิ่งเดียว - เป็นการสนทนาทางอ้อมหรือทางตรงของพระเจ้า ถ้าจิตสำนึกของคนที่เชื่อพระเจ้าเป็นปัญหาอย่างง่ายไม่ได้เกิดขึ้นเพราะพระเจ้าถูกยึดโดยผู้ศรัทธาเพื่อให้ได้รับแล้วสำหรับนักปรัชญาที่มีจิตสำนึกเป็นอิสระจากความเชื่อใด ๆ พระเจ้าเป็นปัญหาเร่งด่วนที่จิตใจที่ดีที่สุดของยุคกลางพยายามแก้ไข
ปัญหาหลักของปรัชญายุคกลาง - คำถามเกี่ยวกับความเป็นจริงของการดำรงอยู่ของพระเจ้าทำให้เกิดการถกเถียงกันอย่างต่อเนื่องระหว่างลัทธินิยมนิยมและสมัครพรรคพวกของความสมจริงเกี่ยวกับธรรมชาติของจักรวาล ความจริงพยายามที่จะพิสูจน์ว่าสากล (แนวคิดทั่วไป) มีอยู่จริงและดังนั้น - การดำรงอยู่ของพระเจ้าเป็นจริง ในทางกลับกันผู้นิยมนิยมเชื่อว่าจักรวาลเป็นส่วนหนึ่งที่“ เป็นหนี้” กับสิ่งต่าง ๆ เนื่องจากมีเพียงสิ่งเดียวที่มีอยู่จริง ตามที่ระบุใน nominalists พระเจ้าเป็นเพียงชื่อที่แสดงถึงจำนวนทั้งสิ้นของอุดมคติของมนุษยชาติ
ปรัชญาของยุคกลางและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาถูกทำเครื่องหมายด้วยความจริงที่ว่านักคิดที่ยิ่งใหญ่ของเวลานั้นหยิบยกหลักฐานทุกประเภทที่พระเจ้ามีอยู่จริง ๆ ตัวอย่างเช่นโทมัสควีนาส - นักปรัชญาที่มีชื่อเสียง - นักวิชาการอ้างถึงหลักฐานห้าประการที่พระเจ้าทรงดำรงอยู่ หลักฐานทั้งหมดนี้มีพื้นฐานอยู่บนข้อเท็จจริงที่ว่าปรากฏการณ์ใด ๆ ในโลกนี้จะต้องมีต้นเหตุ
หากสมัครพรรคพวกของความจริงพยายามที่จะพิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือของการพิสูจน์การมีอยู่ของแนวคิดทั่วไป (สากล) จากนั้นโทมัสควีนาสพิสูจน์ว่านี่คือการดำรงอยู่ของสาเหตุสูงสุดของทุกสิ่ง ดูเหมือนว่าเขาพยายามที่จะบรรลุความเชื่อและเหตุผลที่กลมกลืนซึ่งมีการให้ความสำคัญกับศรัทธา
ปรัชญาของยุคกลางนั้นเป็นสิ่งที่บริสุทธิ์ ที่นี่ความปรารถนาที่จะเข้าใจพระเจ้าเป็นความจริงเพียงอย่างเดียวที่กำหนดทุกสิ่งที่มีอยู่จะถูกแสดงออกมาอย่างชัดเจน วิธีการแก้ไขปัญหาการมีอยู่ของพระเจ้าซึ่งเหมาะสมกับศาสนาทุกประการกำหนดสถานที่ของปรัชญาในชีวิตฝ่ายวิญญาณและสังคมในเวลานั้นอย่างเป็นกลาง ในที่สุดปรัชญาของยุคกลางก็ถูกแทนที่ด้วยมุมมองใหม่ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งกลับไปสู่ชีวิตฝ่ายวิญญาณซึ่งเป็นอุดมการณ์ที่ถูกลืมครั้งหนึ่งของความปรารถนาโบราณสำหรับความคิดอิสระ
