วิวัฒนาการของศาสนาคริสต์กลับกลายเป็นความเข้าใจเชิงปรัชญาเกี่ยวกับปัญหาของมนุษย์ - แทนที่จะเป็นหนึ่งในองค์ประกอบของจักรวาลเช่นเดียวกับในกรณีของสมัยโบราณเขาเริ่มครอบครองสถานที่ที่พระเจ้ามอบให้กับตัวเอง ในอีกด้านหนึ่งมันถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าสำหรับภารกิจพิเศษในขณะที่มันถูกแยกออกจากมันเนื่องจากการล่มสลาย ดังนั้นความคิดทางเทววิทยาของศตวรรษแรกของยุคสมัยของเราจึงแสดงถึงแก่นแท้ของมนุษย์ ปรัชญาของศาสนาคริสต์ในยุคกลางนั้นถูกครอบงำด้วยหลักคำสอนที่ว่าพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์ตรงตามพระฉายาของพระคริสต์ พระคริสต์ได้กลายเป็นมนุษย์ที่ไม่ได้เป็นพระเจ้าและในเวลาเดียวกันแต่ละคนโดยอาศัยการมีส่วนร่วมด้วยความกรุณาเข้าใกล้พระคริสต์
สถานที่อันเป็นเอกลักษณ์แห่งนี้ในคอสมอสระหว่างหุบเขาแห่งความเศร้าโศกและพระเจ้ากลายเป็น "นักพิภพ" ซึ่งเป็นนักคิดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาซึ่งพวกเขาเชื่อว่ามีความสัมพันธ์โดยตรงกับ macrocosm (และความเชื่อเรื่องเทพเจ้าและเวทย์มนต์ของคริสเตียน เชื่อว่าไม่มีใครและไม่มีอะไรสามารถเปรียบเทียบกับบุคคลทั้ง Nikolai Kuzansky, Paracelsus และ Boehme กล่าวว่า "macrocosm และพิภพเล็ก ๆ เป็นสิ่งสำคัญ" อย่างไรก็ตามการใช้เหตุผลแบบยุโรปใหม่ในวิธีที่แตกต่างกันทำให้เกิดคำถามว่าแก่นแท้ของมนุษย์คืออะไร จากช่วงเวลาแห่งเดส์การ์ตความสามารถในการคิดเป็นแนวหน้าของคำจำกัดความนี้เพราะเหตุผลนิยมความเป็นมนุษย์มองเห็นลักษณะเฉพาะทั้งหมดของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในใจ หากเดส์การตส์ในเวลาเดียวกันเห็นว่าการเชื่อมต่อระหว่างองค์ประกอบทางกายภาพและทางจิตนั้นเป็นความเท่าเทียมกันทางจิตบางอย่างจากนั้นไลบนิซก็ถือว่าพวกมันแยกกันไม่ออก ต้องขอบคุณ La Mettrie ยุคแห่งการตรัสรู้ทำให้เราต้องใช้คำพังเพยในฐานะ“ มนุษย์เครื่องจักร” เนื่องจากปราชญ์ชาวฝรั่งเศสเชื่อว่าวิญญาณนั้นเหมือนจิตสำนึกซึ่งตอบสนองต่อสิ่งกระตุ้นภายนอกและภายใน
ในศตวรรษที่สิบแปดปัญหา "สิ่งที่เป็นแก่นแท้ของมนุษย์เขาคืออะไร" กลายเป็นหนึ่งในคำถามเชิงปรัชญาที่สำคัญ ตัวอย่างเช่นคานท์มีรายได้จากการทำความเข้าใจแบบเหตุผลสองประการเกี่ยวกับความเป็นเหตุเป็นผลเกี่ยวกับ "จักรวาล" ที่แตกต่าง - ความจำเป็นทางธรรมชาติและศีลธรรม เขาเรียกว่าสรีรวิทยาทุกอย่างที่ธรรมชาติสร้างขึ้นจากมนุษย์และลัทธิปฏิบัตินิยม - สิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาดนี้ทำอะไรหรือสามารถสร้างขึ้นเองได้ อย่างไรก็ตามตัวแทนอื่น ๆ ของปรัชญาเยอรมันคลาสสิกเอามุมมองยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นตัวอย่าง (ตัวอย่างเช่น Herder, Goethe, ผู้สนับสนุน "ปรัชญาธรรมชาติของแนวโรแมนติก") Herder กล่าวว่ามนุษย์เป็นอิสระแห่งแรกของธรรมชาติเพราะความรู้สึกของเขาไม่ได้ถูกควบคุมเหมือนในสัตว์และสามารถสร้างวัฒนธรรมได้และโนวาลิสเรียกว่าประวัติศาสตร์เป็นมานุษยวิทยาประยุกต์
ในปรัชญาของ Hegel วิญญาณออกจากธรรมชาติตั้งแต่วินาทีที่มีเหตุผลปรากฏขึ้น สาระสำคัญของมนุษย์ตาม Hegel คือการเข้าใจตนเองในแนวคิดที่สมบูรณ์ ตอนแรกเธอรู้ตัวว่าเป็นอัตนัย (มานุษยวิทยาปรากฏการณ์วิทยาจิตวิทยา); จากนั้น - เป็นวัตถุประสงค์ (กฎหมาย, ศีลธรรม, รัฐ); และในที่สุดก็เป็นวิญญาณที่สมบูรณ์ (ศิลปะศาสนาและปรัชญา) ด้วยการสร้างสิ่งหลังประวัติศาสตร์ของการพัฒนาความคิดสิ้นสุดลงและวิญญาณตามที่เป็นอยู่กลับไปสู่ตัวของมันเองตามกฎแห่งการปฏิเสธของการปฏิเสธ โดยทั่วไปแล้วปรัชญาของเยอรมันในยุคนี้เชื่อว่าคนเป็นวิชาของกิจกรรมทางจิตวิญญาณซึ่งสร้างโลกแห่งวัฒนธรรมผู้ให้บริการในอุดมคติและหลักการที่มีเหตุผลร่วมกัน
Feuerbach ผู้วิจารณ์ Hegel เข้าใจว่ามนุษย์เป็นสิ่งกระตุ้นความรู้สึก อย่างไรก็ตามลัทธิมาร์กซ์เข้าหาคำอธิบายเกี่ยวกับธรรมชาติและสังคมใน "homo sapiens" บนพื้นฐานของหลักการของลัทธิวัตถุนิยมแบบวิภาษนิยมแบบวิภาษวิธีซึ่งเห็นได้จากผลิตภัณฑ์และกิจกรรมทางสังคมและแรงงาน สิ่งที่สำคัญคือสาระสำคัญทางสังคมของมนุษย์เพราะเขาแสดงให้เห็นถึงจำนวนทั้งสิ้นของความสัมพันธ์ทางสังคมทั้งหมดมาร์กซ์กล่าวว่า ศตวรรษที่ 19 เสริมมานุษยวิทยาด้วยแนวคิดที่ไม่มีเหตุผลเน้นแก่นแท้และกำลังที่อยู่นอกการคิด (ความรู้สึกเจตจำนงและอื่น ๆ) ลำดับความสำคัญในพื้นที่นี้ Nietzsche พิจารณาเกมแห่งความมีชีวิตชีวาและอารมณ์และไม่ใช่จิตสำนึกและเหตุผล Kirkjegor เห็นสิ่งพื้นฐานที่สุดในการกระทำของพินัยกรรมที่ซึ่งความจริงการเกิดของมนุษย์เกิดขึ้นและต้องขอบคุณที่ธรรมชาติกลายเป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ
สาระสำคัญทางชีวสังคมของมนุษย์ถูกมองว่าเป็นความคิดที่ไม่เป็นที่นิยมสำหรับศตวรรษที่ยี่สิบเพราะนักคิดในยุคปัจจุบันส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับปัญหาของบุคลิกภาพในการเชื่อมโยงกับที่หลายพื้นที่ของปรัชญาของเวลาของเราถูกเรียกว่า ตามที่พวกเขามนุษย์ไม่สามารถลดลงไปที่พื้นฐานใด ๆ ทิ้งทั้งแนวทางสังคมและกลไกอัตถิภาวนิยมและความเป็นส่วนตัวแยกแนวคิดของความเป็นปัจเจก (ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและสังคมทั้งหมด) และบุคลิกภาพ ความคิดของ "ปรัชญาแห่งชีวิต" (Dilthey) และปรากฏการณ์วิทยา (Husserl) เป็นพื้นฐานของปรัชญามานุษยวิทยาเป็นแนวโน้มที่แยกจากกัน (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakker culturology ฯลฯ) แม้ว่าตัวแทนของ Freudianism และโรงเรียนที่เกี่ยวข้องมีลักษณะตามวิธีธรรมชาติ
