วิทยาศาสตร์จำนวนมากมีส่วนร่วมในชีวิตและโลกภายในของผู้คน แต่เพียงปรัชญากล่าวถึงวัตถุประสงค์สถานที่และสาระสำคัญในโลก เราสามารถพูดได้ว่าปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาเป็นหนึ่งในคำถามหลัก ตั้งแต่สมัยโบราณมีคำจำกัดความมากมายเกี่ยวกับการเป็นของเผ่าพันธุ์มนุษย์ แม้ในสมัยโบราณพวกเขาพูดติดตลกเกี่ยวกับ "สัตว์สองขาโดยไม่มีขน" ในขณะที่อริสโตเติลพูดอย่างถูกต้องและรัดกุม - บุคคลที่เป็น politikon zoon นั่นคือสัตว์มีเหตุผลที่ไม่สามารถอยู่ได้โดยปราศจากการสื่อสารทางสังคม ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการ Pico della Mirandola ใน“ สุนทรพจน์ในสาระสำคัญของมนุษย์” ระบุว่าไม่มีสถานที่แน่นอนสำหรับผู้คนในโลกและไม่มีขอบเขตที่ชัดเจน - พวกเขาสามารถขึ้นเหนือเหล่าเทพในความยิ่งใหญ่ของพวกเขาและตกอยู่ใต้ปีศาจในความชั่วร้าย ในที่สุดนักปรัชญาอัตถิภาวนิยมของฝรั่งเศสซาร์ตร์เรียกว่าชาย "การดำรงอยู่ที่นำหน้าสาระสำคัญ" ซึ่งหมายถึงว่าผู้คนเกิดมาเป็นสิ่งมีชีวิตทางชีวภาพแล้วกลายเป็นเหตุผล
คนที่อยู่ในปรัชญาปรากฏเป็นปรากฏการณ์ที่มีคุณสมบัติเฉพาะ ผู้ชายเป็น "โครงการ" เขาสร้างตัวเองขึ้นมา ดังนั้นเขาจึงมีความสามารถไม่เพียง แต่ความคิดสร้างสรรค์ แต่ยังรวมถึง“ การสร้างตัวเอง” นั่นคือการเปลี่ยนแปลงตนเองและความรู้ด้วยตนเอง อย่างไรก็ตามชีวิตและกิจกรรมของมนุษย์นั้นถูกกำหนดและถูก จำกัด ด้วยเวลาซึ่งเหมือนดาบแห่งตายใจที่แขวนอยู่เหนือมัน มนุษย์ไม่เพียงสร้างตัวเอง แต่ยังเป็น "ลักษณะที่สอง" วัฒนธรรมด้วยวิธีนี้ในขณะที่ไฮเดกเกอร์ใส่ไว้ "กำลังเพิ่มเป็นสองเท่า" นอกจากนี้เขาตามปราชญ์คนเดียวกันคือ "สิ่งที่คิดเกี่ยวกับสิ่งที่เป็นอยู่" และในที่สุดมนุษย์ก็กำหนดขอบเขตของเขาทั้งโลกรอบตัวเขา Protagoras ยังระบุด้วยว่ามนุษย์เป็นตัวชี้วัดของทุกสิ่งในจักรวาลและนักปรัชญาจาก Parmenides ถึง Hegel พยายามระบุตัวตนและความคิด
ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาก็ถูกวางในแง่ของความสัมพันธ์ของพิภพ - นั่นคือโลกภายในของมนุษย์และโลก - ของโลกโดยรอบ ในอินเดียโบราณปรัชญาจีนโบราณและกรีกโบราณมนุษย์เข้าใจว่าเป็นส่วนหนึ่งของจักรวาลซึ่งเป็นคำสั่งที่ไม่มีกาลเวลา อย่างไรก็ตาม pre-Socratics สมัยโบราณเช่น Diogenes จาก Apollonia, Heraclitus และ Anaximenes ก็มีมุมมองที่แตกต่างออกไปเช่นกันซึ่งเรียกว่า "การขนาน" ของไมโคร - และแมคโครอส จากหลักฐานนี้นักมานุษยวิทยานิยมเริ่มพัฒนามนุษย์ที่ละลายในอวกาศ (มนุษย์ประกอบด้วยองค์ประกอบและองค์ประกอบเท่านั้น)
ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาและความพยายามที่จะแก้ไขมันก็นำไปสู่ความจริงที่ว่าจักรวาลและธรรมชาติเริ่มที่จะเข้าใจมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตและจิตวิญญาณ ความคิดนี้แสดงออกมาในตำนานเกี่ยวกับจักรวาลที่เก่าแก่ที่สุดของ“ pre-man สากล” (Purusha ใน Vedas อินเดีย, Ymir ในสแกนดิเนเวีย Edda, Pan Gu ในปรัชญาจีน, Adam Kadmon ใน Jewish Kabbalah) ธรรมชาติโผล่ออกมาจากร่างของบุคคลนี้ซึ่งมี "วิญญาณแห่งจักรวาล" (Heraclitus, Anaximander, Plato, Stoics ที่เห็นด้วยกับสิ่งนี้) และธรรมชาตินี้มักจะถูกระบุด้วยเทพที่อยู่ข้างใน การรับรู้ของโลกจากมุมมองนี้มักจะทำหน้าที่เป็นความรู้ด้วยตนเอง Neoplatonists สลายจักรวาลในจิตวิญญาณและความคิด
ดังนั้นการมีอยู่ของร่างกายและจิตวิญญาณในบุคคล (หรือมากกว่านั้นอย่างแม่นยำร่างกายวิญญาณและวิญญาณ) ได้สร้างความขัดแย้งที่เกิดขึ้นซึ่งเป็นลักษณะปัญหาของมนุษย์ในปรัชญา ตามมุมมองหนึ่งวิญญาณและร่างกายเป็นเนื้อหาที่แตกต่างกันสองประเภท (ผู้ติดตามของอริสโตเติล) และตามที่กล่าวมาพวกเขามีความเป็นจริงที่แตกต่างกันสองคน (ผู้ติดตามของเพลโต) ในหลักคำสอนของสังสารวัฏของวิญญาณ (ลักษณะของอินเดีย, จีน, บางส่วนของอียิปต์และปรัชญากรีก), ขอบเขตระหว่างสิ่งมีชีวิตเป็นมือถือมาก แต่มันเป็นเพียงธรรมชาติของมนุษย์ที่จะพยายาม "ปลดปล่อย" จากแอกของวงล้อแห่งการดำรงอยู่
ปัญหาของมนุษย์ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาได้รับการพิจารณาอย่างคลุมเครือ อุปนิษัทอินเดียโบราณเรียกว่าหัวใจสำคัญของมนุษย์ atman ในเนื้อหาภายในที่เหมือนกับหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ - พราหมณ์ สำหรับอริสโตเติลมนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและความสามารถในการใช้ชีวิตทางสังคม ปรัชญาคริสเตียนได้พัฒนามนุษย์ให้ก้าวไปสู่สถานที่พิเศษ - การเป็น“ ภาพและอุปมาของพระเจ้า” ในเวลาเดียวกันเขาก็แยกออกจากกันในฤดูใบไม้ร่วง ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการเอกราชของมนุษย์ได้รับการประกาศอย่างน่าสงสาร การใช้เหตุผลนิยมของชาวยุโรปในยุคใหม่ทำให้การแสดงออกของ Descartes เป็นสโลแกนที่ว่าการคิดเป็นสัญญาณของการมีอยู่ นักคิดแห่งศตวรรษที่สิบแปด - Lametry, Franklin - ระบุจิตสำนึกของมนุษย์ด้วยกลไกหรือกับ“ สัตว์ที่สร้างวิธีการผลิต” ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมันเข้าใจว่ามนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิต (โดยเฉพาะ Hegel กล่าวว่ามนุษย์เป็นขั้นตอนในการพัฒนาความคิดแบบสัมบูรณ์) และลัทธิมาร์กซ์พยายามรวมธรรมชาติและสังคมเข้าด้วยกันด้วยการใช้วัตถุนิยมวิภาษ อย่างไรก็ตามปรัชญาในศตวรรษที่ยี่สิบถูกครอบงำโดยความเป็นส่วนตัวซึ่งไม่ได้มุ่งเน้นไปที่ "แก่นแท้" ของมนุษย์ แต่เน้นที่เอกลักษณ์ความเป็นเอกลักษณ์และความเป็นปัจเจกชนของเขา
