ปัญหาของการอยู่ในประวัติศาสตร์ของปรัชญาเป็นปัญหาที่กล่าวถึงมากที่สุด ความสับสนของปรากฏการณ์นี้สามารถมองเห็นได้ถ้าเราเปรียบเทียบมุมมองสองจุด ประการแรกมุมมองของนักปรัชญา Parmenides โบราณซึ่งเป็นคนแรกในหมู่นักคิดชาวกรีกที่ตั้งคำถามว่าเป็นความสมบูรณ์แบบและมาถึงข้อสรุปว่าความคิดของเราเกี่ยวกับการเป็นดังนั้นจึงไม่มีความเป็นอยู่ ความเห็นอีกอย่างหนึ่งก็คือที่รู้จักกันในชื่อ "มุมมองของหมู่บ้าน" ซึ่งยอมรับว่าเป็นและไม่ใช่ - (จะเป็นหรือไม่เป็น) สามารถมองเห็นสองด้านในการสนทนานิรันดร์นี้: 1) ตรรกวิทยาของการเป็นและไม่มีอะไรและ 2) มิติเกี่ยวกับธรรมชาติและอัตถิภาวนิยมของแนวคิดของ "การเป็น"
นอกจากนี้ปัญหาของการอยู่ในปรัชญายังเปิดคำถามที่เป็นข้อโต้แย้งอื่น ๆ อีกหลายชุดเช่น: กำลังเป็นเงื่อนไขเบื้องต้นที่สมเหตุสมผลสำหรับความเป็นเอกภาพของโลกหรือเป็นเงื่อนไขบางอย่างที่มอง "นิรันดร์ปัจจุบัน"? การมีจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดหรือไม่? มันมีอยู่นอกจิตสำนึกของเราหรือมันเป็นผลิตภัณฑ์ของมัน? การเป็นแค่โลกและสิ่งต่าง ๆ รอบตัวเราหรืออะไรที่ลึกซึ้งกว่านี้? เป็นสิ่งที่เรารู้โดยตรงหรือเป็นรากฐานที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงของสิ่งที่มีอยู่แล้วเป็นระบบที่ควบคุมโลก? ในอีกด้านหนึ่งคำถามของการดูเหมือนจะง่ายเกินไปที่จะพูดถึงเพราะทุกคนเข้าใจว่ามันหมายถึงอะไร แต่คำจำกัดความที่ชัดเจนของคำนี้มักจะหลีกเลี่ยงนักวิจัย
ปัญหาของการอยู่ในปรัชญามักจะถูกวางในรูปแบบที่แตกต่างกันขึ้นอยู่กับยุคและสังคมโดยเฉพาะ แม้ในระหว่างการครอบงำของความเชื่อในตำนานของวัฒนธรรมดั้งเดิมเมื่ออ้างอิงจาก Levy-Bruhl บุคคลรู้สึกถึงการรับมรดก (การมีส่วนร่วม) ในโลกธรรมชาติและไม่ได้วิเคราะห์ปรากฏการณ์ แต่บอกเล่าเรื่องราว (ตำนาน) เกี่ยวกับพวกเขา โลกที่รักษาความสงบเรียบร้อยอยู่ในนั้นคือที่ที่มนุษย์อยู่ในนั้น ในตอนท้ายของยุคตำนานผู้คนพัฒนาวิธีการสองวิธีสำหรับปัญหานี้ - การพูดค่อนข้างตะวันออกและตะวันตก แนวทางตะวันออกประกอบด้วยการเปลี่ยนตำนานให้เป็นปรัชญาและแนวทางตะวันตกในการเปลี่ยนจากปรัชญาผ่านการวิเคราะห์
ปัญหาของการอยู่ในปรัชญาของตะวันออกโบราณได้รับการแก้ไขในสองวิธี มันถูกนำเสนอในรูปแบบการเผยแสดงอย่างสมบูรณ์ในโลกและโลกถูกมองว่าเป็นภาพผี อีกรุ่นของวิสัยทัศน์ที่ถูกอธิบายว่าเป็น "เต็มไปด้วยความว่างเปล่า" ซึ่งทุกครั้งที่ปรากฏตัวในโลก ในตะวันตกเพลโตกลับกลายเป็นว่าใกล้เคียงกับรุ่นแรกของการทำความเข้าใจปัญหานี้ในปรัชญาตะวันออก ชาวตะวันออกได้เสริมสร้างประวัติศาสตร์ของปรัชญาด้วยการยกปัญหาเรื่องความจริงและความเท็จจริงภาพลวงและสิ่งมีชีวิตจริง ปรัชญาตะวันตกเกี่ยวข้องกับลักษณะของความเป็นอยู่มากขึ้น - มันคือความเป็นเอกภาพของความหลากหลายหรือความหลากหลายของเอกภาพจักรวาลหรือลิขสิทธิ์ นักปรัชญาชาวกรีก (Thales, Anaximenes, Anaximander) พิจารณาว่าเป็นจักรวาลและมองหาพื้นฐานหลัก (น้ำอากาศ apeiron …) พวกเขายังสนใจว่าจะเป็นสิ่งที่คงเส้นคงวาและเหมือนกันกับตัวเองหรือไม่ (เกือบจะเป็นประเพณีของชาวกรีกทั้งหมด) หรือเป็น "ของเหลว" และ "กลายเป็น" (Heraclitus, Empedocles, Neoplatonists)
เราสามารถพูดได้ว่าปัญหาของการอยู่ในปรัชญาของโบราณวัตถุก็ถูกวางไว้เกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างสิ่งมีชีวิตและความสามัคคี ในบรรดานักปรัชญาของกรีกโบราณความสามัคคีทั้งหมดไม่มีตัวตน (Thales, Anaximander, Heraclitus, Pythagoras, Empedocles) และแสดงออกในสมมาตรและการทำซ้ำ บุคคลต้องยอมจำนนต่อความปรองดองนี้แล้วชีวิตของเขาจะเข้าท่า นักปรัชญาชาวกรีกเป็นคนแรกที่ละทิ้งประเพณีนิยมของความเชื่อทางปรัชญาความเข้าใจของโลกในฐานะที่เป็นวิญญาณโดยที่แต่ละปรากฏการณ์ในเวลาเดียวกันเป็นสิ่งมีชีวิตแบบ "คุณ" พวกเขาเปลี่ยนโลกให้เป็น "มัน" และแทนที่ตำนานชีวิตด้วยความคิดวิเคราะห์ ในแนวคิดของการ "เป็น" พวกเขาแนะนำแนวคิดของ "สาร"
จากช่วงเวลานี้ปัญหาของการอยู่ในปรัชญาของกรีกโบราณและต่อมาโรมเริ่มที่จะแก้ไขโดยคำนึงถึงสิ่งที่ในความเป็นจริงประกอบด้วย นักคิดบางคนเชื่อว่าสารนี้เป็นวัตถุ (Democritus) ในขณะที่บางคนเชื่อว่าเป็นวัตถุที่จับต้องไม่ได้ (Plato) Anaxagoras หยิบยกแนวคิดที่ว่ามันประกอบด้วย homeomerisms (อนุภาคหารหารไม่สิ้นสุด) และ Democritus - ของอนุภาคแบ่งแยกอะตอม Pythagoras, Plato และ Aristotle พยายามรวมแนวคิดของ faceless harmony เข้ากับโครงสร้างแบบลำดับชั้นบางอย่าง (Plato จินตนาการในรูปของปิรามิด, อริสโตเติลในรูปแบบของขั้นตอน, Pythagoras ในรูปแบบของคณิตศาสตร์เวทย์มนต์ - geotetrism) อย่างไรก็ตามปรัชญาโบราณจินตนาการว่าเป็นวัฏจักรซ้ำ ๆ เราสามารถพูดได้ว่าเธอตั้งคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการเป็นและไม่มีอะไร แต่ยังไม่ได้คิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของการเป็นและเวลา นี่กลายเป็นยุคที่ตามมามากมาย
